К Базовым сведениям На Главную | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Базовые
сведения |
Глава 8. 12 Земных ветвей8.1. Описание, попарные взаимодействияПроисхождение 12 знаков в китайской натурфилософии до конца не ясно. Некоторые исследователи указывают на заимствование 12-ричного цикла из Индии, но вполне возможно, что китайцы основывались на 12 лунных месяцах в солнечном году. Здесь, на этом сайте, Земные ветви записываются арабскими цифрами в угловых скобках. Мне представляется такая запись наиболее удобной для читателей, незнакомых с китайской иероглификой. К тому же во многих книгах на русском языке Земные ветви обозначаются так же. Земные ветви (ди чжи), аналогично триграммам (см. "8 триграмм"), обозначают как пространственные направления, так и временные периоды. На рис. 8-1 показаны обозначения направлений (синим цветом) и соответствующие "часы" (лиловым цветом).
Нужно сделать две оговорки. Во-первых, на привычном компасе направление, к примеру, ССВ обозначает 22,5°, а ВСВ - 67,5°, так как он делится на 16 румбов, в то время как на китайском компасе (ло пань) эти направления будут соответствовать 30° и 60°. И во-вторых, здесь указан лишь один вариант распределения Земных ветвей по суткам, хотя и самый распространенный. Другие варианты будут обсуждаться в главе "Китайский календарь". Там же будут описаны применения Земных ветвей в календаре вообще, а здесь мы ограничимся более теоретическими, скажем так, сведениями. Земные ветви распределяются по 5 стихиям, хотя и не так очевидно, как Небесные стволы. На рис. 8-2 показана принадлежность каждой ветви к стихии (зеленый - Дерево, красный - Огонь, желтый - Земля, белый - Металл и черный - Вода), а в таблице 1 - привязки к широко известным "12 зверям Китайского зодиака".
Таблица 8-1. Обозначения и привязки Земных ветвей
Земные ветви разделяются на янские и иньские: нечетные и четные соответственно. Это наиболее заметно проявляется в самом сильном вредоносном взаимодействии ветвей - оппозиции ("6 оппозиций" или "6 противостояний", лю чун), показанной на рис. 8-3.
Самые острые в этих отношениях: оппозиция <1> и <7> (Крыса - Лошадь) и оппозиция <3> и <9> (Тигр - Обезьяна). Все эти ветви янские и принадлежат к несоседним стихиям. Нельзя сказать, что <9> всегда подавляет <3> в силу того, что <9> принадлежит к Металлу и, следовательно, должна подавлять Дерево <3>; в ситуациях, когда Металл слабый, сильное Дерево может ему навредить. Иньские оппозиции - <4>-<10> и <6>-<12> - мягче внешне, но стихии все равно остаются враждебными. Несколько отдельно стоят оппозиции ветвей, относящихся к Земле: <2>-<8> и <5>-<11>. Земля не может сильно навредить себе самой, такая оппозиция скорее указывает на нестабильность, напряженность, но не враждебность. Следующее по силе взаимодействие - попарное сочетание Земных ветвей ("6 сочетаний", лю хэ), указано на рис. 8-4.
Земные ветви сочетаются и в результате дают ту или иную стихию (в "Ба Цзы" при наличии такого сочетания каждая ветвь заменяется на результирующую стихию). Запомнить стихии проще всего через соответствия планетам (см. таблицу в главе "5 стихий"): <1>-<2> дают Землю-Сатурн, <3>-<12> - Дерево-Юпитер, <4>-<11> - Огонь-Марс, <5>-<10> - Металл-Венеру, <6>-<9> - Воду-Меркурий и <7>-<8> - Солнце и Луну (жи юэ), которые в большинстве случаев относят к стихии Огня (хотя некоторые источники говорят не об Огне, а о Земле). Считается, что сочетание разбивается оппозицией к одной из ветвей. Ортогональным к "6 сочетаниям" является отношение "6 повреждений" (лю хай) - очевидно, вредоносное. Но оно слабее первых двух отношений, то есть разбить сочетание не может. На рис. 8-5 показаны эти повреждения.
Последнее взаимодействие Земных ветвей по две - "6 пробоев" (лю по). Ветви слабо вредят друг другу, верх одерживает та, что в данный момент сильнее. На рис. 8-6 указаны эти отношения.
Это - довольно слабое взаимодействие, и оно упоминается далеко не везде, поскольку имеет место быть в отсутствие более сильных. Здесь можно заметить, что <6>-<9> и <3>-<12> - отношения на самом деле двойственные. В их случае говорится о расположенности ветвей в данный момент сочетаться (хэ) или пробиваться (по) - в зависимости от силы стихий. Отдельно стоит также довольно слабое взаимодействие - "наказания" (син), включающее в себя два "тройных наказания", одно "парное наказание" и четыре "самонаказания". Они сведены на рис. 8-7.
Тройные наказания (сань син): <3> наказывает <6>, <6> наказывает <9>, <9> наказывает <3>; последнее наказание сливается с оппозицией; далее, <2> наказывает <8>, <8> наказывает <11>, <11> наказывает <2>. Согласно некоторым источникам, существует немного другая схема: <8> наказывает <2> (а саму <8>, соответственно, не наказывает никто). Согласно другим источникам, <6> наказывает <3>, а не <9>, то есть в этом случае <9> остается нетронутой. Парное наказание (шуан син): <1> наказывает <4>, а <4> наказывает <1>. Смотрится по тому, какая ветвь "выше по рангу", то есть в месяц <1> день <4> будет наказан, но и в месяц <4> день <1> будет наказан. Иногда говорят, что трех <1> достаточно, чтобы наказать одну <4> и наоборот. Наконец, "самонаказания" (цзы син) - ветви <5>, <7>, <10> и <12> наказывают сами себя (в месяц <10> ветвь <10> будет наказана и т.п.).
|
|